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关于中国艺术
中国艺术“现代”步西方之后尘，但又总带有自己的特点，难以完全脱胎换骨。卢金德以为，这是东西方理解“现代”之不同所致，他认为，西方的现代以自由、平等、博爱的意识为基础，而中国的现代则根植于庄子的道家学说，其本质仍为传统，两者虽同曰“现代”，而不可同日而语。进而，卢又提出，在中国，艺术无所谓现代与古代之分，因为从本质上看，中国的艺术是思想的艺术，中国的艺术家是思想家，而与艺术本身的原则和规范无关。中国艺术现代化的问题的提出早已不是新闻，但在当今多元的社会里，如何站在一个客观的立场，以不亢不卑的态度清醒地研究与探讨，仍然是值得我们思考的问题。
庄子是当时不受重视的小文人，地位决定他是反传统的，他的学说大多取自民间寓言而展开。与法家、墨家一样，道家在当时也是反传统的，特别是道家的学说玩弄的都是文人的小聪明、小机智，算不上当时的正统文艺。明以后，文人落
魄，又受西方传统的影响，便举道家亡旗，大兴文人画，汪洋恣肆，反宫廷绘画，大写意兴盛。其实本质上，大写意不过是雕虫小技，以其反传统而标为现代。后人也是从这点取其反传统而视为现代。 ·（大写意）不是法兰西自由、平等、博爱意识下的挥洒尽情，文人画只有情绪，没有自由的感情，宽广的场景，奔放的热情，是冷嘲，不是热讽。 ·“春秋时代的贵族文化，……主要并不表现于典籍和艺术品的创造之中，而表现于他们的言行之中。他们的一言、一行、一举手、一投足，揖让进退，歌吟讽咏，俨然就像是一种艺术品。”——卢金德应用何怀宏《世袭社会及其解体》一书中的话，说明中国艺术尊崇的是人格的德性而不是原则和规范的社会，所表现的实质上是思想。
所以，中国艺术的参照系是思想，它是思想的艺术。 ·15世纪末，王阳明“心学”大盛，中国的哲学也倡导“简易明快”，小品文大盛，于是中国画也开始走向生活，反映生活的小趣小情。其主要表现就是小格小局，凡生活中所见上得画的，画来都可人。笔墨也从单一的重理性，变得声情并集，侧锋恣肆。特别是当时的文人由于地位的变化，不得不将重理性的中国画与题诗、题跋结合一气，使中国画成了文人表现情感、思想、生活三合一的文体。这是中国画思想性的延伸。这说明中国画经过千年的历史不重说法，只滞洪思想。 ·（中国画）所谓“现代”只是“形”，与“质”无多大关系。如同眼下常说的“创新”，都是近百年来的“新名词”，它究竟对中国画的发展起多大的作用，学术界还没有公允的评述。 ·“原其进步所以如是速者，缘宋自仁宗以后，海内无事，士大夫政事之暇，得以肆力学问。
其时哲学、科学、史学、美术，各有相当之进步，士大夫亦各有相当之素养，赏鉴之趣味与研究之趣味，思古之情与求新之态，互相消融。”——卢金德引用王国维《宋代之金石学》一书中的话，说明在中国，所谓学问就是思想的结晶，所谓求新就是学问的具体表现。
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魄，又受西方传统的影响，便举道家亡旗，大兴文人画，汪洋恣肆，反宫廷绘画，大写意兴盛。其实本质上，大写意不过是雕虫小技，以其反传统而标为现代。后人也是从这点取其反传统而视为现代。 ·（大写意）不是法兰西自由、平等、博爱意识下的挥洒尽情，文人画只有情绪，没有自由的感情，宽广的场景，奔放的热情，是冷嘲，不是热讽。 ·“春秋时代的贵族文化，……主要并不表现于典籍和艺术品的创造之中，而表现于他们的言行之中。他们的一言、一行、一举手、一投足，揖让进退，歌吟讽咏，俨然就像是一种艺术品。”——卢金德应用何怀宏《世袭社会及其解体》一书中的话，说明中国艺术尊崇的是人格的德性而不是原则和规范的社会，所表现的实质上是思想。